Es war der Austausch von Telegrammen, der eine Identitätskrise der Menschheit auslöste. 1960 beobachtete die junge Jane Goodall, die in einem abgelegenen Wald in Tansania arbeitete, wie ein Schimpanse, den sie David Greybeard nannte, Grashalme und Zweige benutzte, um nahrhafte Termiten aus ihrem Nest zu fischen. Die Primatologin schrieb an ihren Mentor, den kenianischen Paläoanthropologen Louis Leakey, um ihm von ihrer Beobachtung zu berichten, die im Widerspruch zu der gängigen Meinung stand, dass nur Menschen Werkzeuge herstellen. Leakey antwortete: »Jetzt müssen wir das Werkzeug neu definieren, den Menschen neu definieren oder Schimpansen als Menschen akzeptieren.«

Jahrzehntelang — ja sogar jahrhundertelang — haben Wissenschaftler versucht, eine harte Grenze zwischen unserer Art und den anderen Organismen zu ziehen, mit denen wir den Planeten teilen. Sie haben argumentiert, dass nur Menschen eine Kultur haben — eine Reihe von erlernten Verhaltensweisen, wie die Herstellung von Werkzeugen, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Sie haben behauptet, dass nur der Mensch symbolisch denkt und Zeichen verwendet, um Objekte oder Ideen darzustellen. Nur unsere Spezies ist sich ihrer selbst bewusst, kann für die Zukunft planen und Gefühle wie Freude und Angst, Liebe und Trauer empfinden. Dass nur der Mensch ein Bewusstsein hat und über eine innere Welt subjektiver Erfahrung verfügt.

Charles Darwin vertrat Ende des 19. Jahrhunderts die Ansicht, dass nichtmenschliche Tiere die gleichen kognitiven Fähigkeiten und Emotionen haben wie Menschen und dass etwaige Unterschiede nur eine Frage des Grades und nicht der Art sind. Da es jedoch keine Möglichkeit gab, die Gedanken von Tieren zuverlässig zu lesen, vertraten Wissenschaftler und Wissenschaftlerinnen, die das Verhalten und die Wahrnehmung von Tieren untersuchten, den Standpunkt, dass Anthropomorphismus — Tieren menschliche Gedanken, Gefühle und Motivationen zuzuschreiben — eine Todsünde sei. Doch in den letzten Jahrzehnten sind Beispiele für andere Arten, die diese Fähigkeiten aufweisen aufgetaucht. Diese Funde haben ein neues Nachdenken darüber ausgelöst, was genau den Homo sapiens mit seinem gepriesenen Intellekt von allen anderen Arten auf der Erde unterscheidet.

Werfen wir zunächst einen Blick auf unsere evolutionär nächsten Verwandten. Wir, Homo sapiens, besitzen viel größere Gehirne als unsere nächsten lebenden Verwandten, die Schimpansen und Bonobos, etwa dreimal so groß. Das Gehirn benötigt 20 Prozent unseres Energiehaushalts, obwohl es nur 2 Prozent unserer Körpermasse ausmacht. Natürlich haben sich Anthropologen und Anthropologinnen gefragt, warum wir ein so energiereiches Gehirn entwickelt haben. Gleichzeitig wissen wir, dass der Homo sapiens das einzige überlebende Mitglied einer einstmals vielfältigen Gruppe von Humanoiden ist. Sicherlich waren unsere großen Gehirne und all die schlauen Dinge, die sie uns ermöglichen, ein wichtiger Grund für unseren Erfolg als Spezies, ein entscheidender Faktor dafür, dass nur wir uns über den gesamten Globus ausbreiteten und in jedem Ökosystem, das wir ins Visier nahmen, gedeihen konnten, wobei wir andere Zweige der Menschheit ausstachen, bis wir der letzte verbliebene Hominini waren.

Doch praktisch jedes Merkmal, das Anthropologen als ein Merkmal identifiziert haben, das unsere Art auszeichnen könnte, wurde später bei einem anderen Mitglied der Familie Hominidae gefunden. Unsere nächsten evolutionären Vettern, die Neandertaler, hinterließen Verzierungen, die darauf hindeuten, dass sie Symbole verwendeten, was auf eine Fähigkeit zur Sprache hindeuten könnte. Das Gleiche gilt für unseren kleinwüchsigeren Verwandten Homo erectus. Und vor etwa 3,3 Millionen Jahren, lange bevor die Gehirngröße in unserer Abstammungslinie zu wachsen begann, formte ein unbekannter Hominini — möglicherweise Australopithecus afarensis — Basaltbrocken zu Schneidewerkzeugen und bewies damit ein Verständnis für die Materialeigenschaften von Stein und eine Vorstellung davon, wie man einen Felsbrocken in ein nützliches Werkzeug verwandelt.

Nicht nur unsere engsten Verwandten, die Homininen und Menschenaffen, teilen unsere kognitiven Fähigkeiten. Lange Zeit glaubte man, der Mensch sei das einzige moralische Tier, das über ein einzigartiges Gespür für Recht und Unrecht verfügt. Doch heute wissen wir, dass dies nicht der Fall ist. Der verstorbene Primatologe Frans de Waal und Sarah F. Brosnan fanden in Experimenten heraus, dass braune Kapuzineräffchen eine Belohnung in Form eines Gurkenstücks ablehnen, wenn sie beobachten, dass ein anderer Affe für die gleiche Aufgabe eine bessere Belohnung (eine Weintraube) erhält. Die Ablehnung einer ungleichen Bezahlung für gleichwertige Arbeit zeigte, dass die Affen einen Sinn für Fairness haben und moralische Empörung empfinden, wenn sie benachteiligt werden.

Andere Tiere weisen andere Elemente der Moral auf, darunter auch Empathie. Mäuse zum Beispiel können den emotionalen Zustand eines anderen Individuums teilen und zeigen eine erhöhte Schmerzempfindlichkeit, wenn sie sehen, dass ihr Gefährte Anzeichen von Schmerz zeigt. Hunde erkennen den Kummer ihrer Besitzer und spenden Trost. Ratten opfern ihre eigenen Vorteile, um das Leiden eines Artgenossen zu lindern, und verzichten auf eine Futterbelohnung, wenn die Einnahme des Futters bedeutet, dass sie einer anderen Ratte Schmerzen zufügen.

Empathie und andere komplexe Emotionen galten lange Zeit als jenseits der Erfahrung von nicht-menschlichen Lebewesen. Doch immer mehr Beweise deuten darauf hin, dass sie bei Säugetieren weit verbreitet sind. Einige der eindrucksvollsten Beispiele betreffen emotionale Reaktionen auf den Tod. Im Jahr 2018 machte ein Orca namens Tahlequah weltweit Schlagzeilen, als er sein totes Kalb 17 Tage lang mit sich trug, während er 1.000 Meilen entlang der kanadischen Küste schwamm. Im Jahr 2024 verlor Tahlequah ein weiteres Kalb. Diesmal behielt sie den Kadaver mindestens 11 Tage lang bei sich, bevor sie ihn freiließ. Die Forschenden beschreiben die Reaktion der Orca-Mutter auf diese Verluste als Trauer.

Auch bei Affen und Elefanten wurde beobachtet, dass sie um den Verlust von Familienmitgliedern trauern. Doch nicht nur großhirnige Säugetiere scheinen Trauer zu empfinden. Barbara King, die für ihre Forschungen und Veröffentlichungen über Kognition und Emotionen bei Tieren bekannt ist, hat überzeugende Beispiele für Trauer unter anderem bei Nabelschweinen, Eseln und Frettchen beschrieben.

Unsere Säugetierkollegen sind nicht die einzigen Tiere, die Anzeichen von Denken und Fühlen wie der Mensch zeigen. Die Elster kann sich selbst im Spiegel erkennen — ein Zeichen für Bewusstsein. Fische empfinden Schmerz, eine weitere bewusste Erfahrung: Wenn man ihnen eine Injektion verabreicht, die Unbehagen auslöst, verlassen Labor-Zebrafische ihren bevorzugten Lebensraum, der mit angenehmen Felsen und Pflanzen geschmückt ist, und suchen einen kargen Lebensraum auf, dessen Wasser mit einem Schmerzmittel versetzt ist. Und Untersuchungen an Bienen und anderen Insekten legen nahe, dass sie sowohl Schmerz als auch Freude empfinden können. Das heißt, auch diese Lebewesen können empfindungsfähig sein.

Obwohl sich die Beweise für ein Bewusstsein bei Fischen, Reptilien, Insekten und anderen wirbellosen Tieren noch nicht in dem Maße verdichtet haben, wie dies bei Säugetieren und Vögeln der Fall ist, nehmen Forschende diese Möglichkeit weitaus ernster als in der Vergangenheit. Im Jahr 2024 unterzeichneten Dutzende von Wissenschaftlern und Wissenschaftlerinnen eine Erklärung, in der sie anerkennen, dass auch ganz andere Arten als der Mensch Erfahrungen mit dem Bewusstsein machen können und dass diese Möglichkeit bei Entscheidungen, die diese Tiere betreffen, berücksichtigt werden muss. Das Dokument könnte dazu beitragen, die Ethik- und Tierschutzpolitik in der Forschung zu gestalten.

Eine weitere Gruppe von Organismen verdient es, erwähnt zu werden. In den letzten Jahren haben Forschende zunehmend damit begonnen, die Idee zu erforschen, dass Pflanzen — die traditionell als nicht-kognitive Wesen betrachtet wurden — lernen, sich erinnern, Entscheidungen treffen, kommunizieren und die Welt auf einzigartige Weise erleben können. Auf diese Weise, so die These einiger Forscher, haben sie ein Bewusstsein. Nehmen wir die Venusfliegenfalle, eine fleischfressende Pflanze, die Fliegen, Ameisen und andere Insekten fängt, wenn sie die haarähnlichen Sinnesstrukturen in der Pflanzenfalle berühren. Die Pflanze merkt sich, wann sie berührt worden ist. Nach zwei Berührungen schließt sich die Falle und hält die Insektenbeute gefangen; nach fünf Berührungen produziert sie die Enzyme, die zur Verdauung ihres Fangs erforderlich sind. Andere Pflanzen spüren, wenn sie von hungrigen Insekten angefressen werden, und senden chemische Signale aus, die Feinde ihrer Angreifer anlocken.

Wir sind vielleicht nicht so einzigartig, wie wir dachten. Aber wir müssen uns nicht degradiert fühlen. Es hat etwas Wunderbares, wenn man einen gemeinsamen Nenner zwischen Venusfliegenfalle und Frettchen, Biene und Mensch findet. Wir sind nicht von der Natur getrennt, wir sind mit ihr verbunden, Teil des Netz des Lebens in all seiner schillernden Vielfalt.